Lunes, 18 de noviembre de 2019

NOVIEMBRE de 2019
Volumen XXXVI 
N° 379
ISSN 1852-317X

Archivo

abril 2019

Eutanasia humana de los animales de compañía.

Vet. Arg. – Vol.  XXXVI – Nº 372 – Abril 2019.
Bruce Max Feldmann.
D.V.M  bmaxgto@yahoo.com

La práctica de la medicina [veterinaria] es la ciencia afectada con la emoción1. Padget, S.

Resumen
De morir una muerte natural:

Muchos cuidadores de animales de compañía optan por la muerte “natural” de su amada compañía en lugar de la eutanasia cuando las condiciones son terminales.

¿Cuáles son las implicaciones humanas y éticas de esa decisión?

Introducción
 Como un veterinario practicante a domicilio durante diecisiete años he realizado millares de eutanasia en casa. He sido también veterinario asistente o consultante para docenas de cuidadores que mantuvieron con cuidado en hospicio o paliativo en casa.

La medicina de animales de compañía es posiblemente la más difícil de todas las profesiones, porque los practicantes deben ocuparse del trato regularmente de la matanza optativa de las compañías queridas2. El moribundo y la muerte de un animal de compañía son difíciles y casi siempre cargado emocionalmente para los cuidadores y el veterinario.

La eutanasia ha sido llamada “la única mayor responsabilidad de un veterinario practicante para los animales de compañía”3. El estrés moral y la emoción circundante en la eutanasia pueden ser enormes. El estrés es la fuente más grande solo de la insatisfacción para los veterinarios de los animales de compañía3. En mi opinión, el escenario más difícil del moribundo final ocurre cuando un cuidador quiere que su animal de compañía muera de muerte “natural”. Espero que este material ayude a los veterinarios a dirigir la muerte “natural” y los anime a ofrecer soporte agradable, pero racional, el tema dominante de que es el bienestar del animal.

Durante los años, he observado, o ha sido dicho por cuidadores, o he intuido que, hay diez factores que pueden influir mucho y complicar el proceso para los cuidadores, especialmente esos que buscan (o consideran) una muerte “natural” para su compañero enfermo terminalmente:

  • Negación.
  • Las posturas y los valores sobre el moribundo y la muerte.
  • Los conflictos internos, tales como compromisos emocionales hacia el animal y un deseo de hacer lo justo versus un deseo para el alivio de la ansiedad, el estrés, y el sufrimiento propio del cuidador.
  • La confusión y la frustración sobre las ambigüedades diagnósticas y/o los fracasos terapéuticos.
  • Las creencias religiosas tenidas profundamente (p.ej., budismo y catolicismo) sobre la vida y la muerte en general y quitando la vida de un animal en particular.
  • Los desacuerdos dentro de la familia sobre las decisiones a mano.
  • Una ausencia de claridad en cuanto (a qué punto) la eutanasia es la opción más humana.
  • Dejar ir a su animal de compañía querido.
  • Poder con las cargas emocionales, físicas, y financieras del cuidado en casa o en hospital.
  • La vergüenza de expresar verbalmente o mostrar los sentimientos profundos en frente de su veterinario.

En mi experiencia, hay cinco factores que pueden inquietar y complicar el proceso para los veterinarios:

  • Las actitudes y los valores sobre muriendo y la muerte.
  • Las emociones de fracaso.
  • Una ausencia de claridad cuando (a que punto) la eutanasia es la elección más humana.
  • Las emociones para el animal y/o el cliente.
  • La ambivalencia y la incertidumbre de dar socorro y consuelo emocional en tales momentos delicados y dolorosos.

Los quince factores de arriba pueden contribuir a hacer difícil muriendo y muerte para el paciente, el cuidador, y el veterinario.

Definiciones y disanalogías
 Los cuidadores que quieren que su animal tenga una muerte “natural” invariablemente no entienden la impropiedad de este término cuando es aplicado a la eutanasia de animales de compañía. Su concepto de la palabra “naturaleza” incluye uno o más versiones de lo siguiente:4-6

  • Lo que producido por fuerzas de la naturaleza.
  • La totalidad y dirección de la realidad física exclusiva de la influencia humana.
  • La totalidad y dirección de la vida salvaje exclusiva de la influencia humana.

Su concepto de la palabra “natural” incluye uno o más versiones de lo siguiente:

  • Determinado solamente por naturaleza.
  • No artificial o influido por humanos.
  • Vivir en un estado de naturaleza salvaje.

Los cuidadores que buscan (o consideran) una muerte “natural” para su animal atienden a cualquiera de los dos:

  1. Un animal con una enfermedad potencialmente diagnosticable y tratable, donde el cuidador desea que la muerte debe ocurrir sin ningún esfuerzo diagnosticado o terapéutico para indicar y curar o controlar la enfermedad subyacente.
  2. Un animal con una enfermedad diagnosticada, pero es terminal e incurable, donde el cuidador rehúsa la eutanasia en el nombre de “la muerte natural”, aunque el animal sufre y la calidad de vida es hacia cero.

Muchos cuidadores que buscan (o consideran) una muerte “natural” para su animal ofrece el ejemplo de la muerte de un animal salvaje como un modelo de muerte “natural”.  Muchos atributos de nuestras compañías caninas y felinas son decididamente no naturales. No hay nada desde luego natural de la prevalencia increíblemente alta de las enfermedades hereditarias en perros y gatos de pura sangre—una prevalencia que no podría existir nunca en lo salvaje. Ni las características extremadamente variadas de nuestros animales de compañía ni sus conductas entrañables a su cuidador que no está hallado en alguna especie de animales salvajes. Por ejemplo, un animal salvaje no quiere estar a nuestro lado, desea darnos gusto, o cae víctima a nuestros pies. Además, nuestras compañías caninas y felinas no viven en la naturaleza como sus antepasados salvajes vivían y donde sus homólogos de hoy en día viven todavía. Nuestros animales de compañía viven íntimamente con nosotros en estancias y pueblecitos, en ciudades y megalópolis, es decir, en ambientes creados por y para humanos y no en ambientes creados por una naturaleza que no es afectada por humanos. Nuestros animales de compañía fueron domesticados (e.d., adaptados) por y para nosotros. Han sido manipulados genéticamente por y para nosotros. Es bajo nuestra tutela y protección; somos sus custodios, sus pastores, guardianes, y protectores. Este vínculo no pertenece a nuestra relación con los animales salvajes en la naturaleza. Nuestro amor y compromiso intelectual por las especies de los animales salvajes y sus supervivencias puede ser intenso y profundo. Todavía, casi nunca somos responsables directamente del cuidado y bienestar de un animal salvaje particular en la naturaleza en la manera que tenemos la responsabilidad de nuestras compañías caninas y felinas domesticadas. El concepto o aún la realidad del moribundo y la muerte de un animal salvaje particular raramente causan las cuestiones inmediatas de la moralidad, la emocionalidad, y la humanidad que se levantan con su animal de compañía. Comparar lo salvaje con lo doméstico en este contexto es como comparar la muerte de un dingo en la llanura con la muerte de Lassie enfrente del hogar.

“Natural” no es humano
Los cuidadores que buscan una muerte “natural” para su animal de compañía que está enfermo terminalmente usualmente lo hace, porque ellos no pueden llevarlos a terminar la vida de su compañía, una desgana que es compartida por todos que cuidan a nuestros animales de compañía.

Estos cuidadores usualmente no entienden—o están en la negación—que su animal sufre. Proponer que el sufrimiento de un animal de compañía moribundo debe de ser prolongado en el nombre de un proceso más “natural” condena al animal a un período de las horas, los días, o las semanas durante su calidad de vida, se acercará o será igual a cero. Los cuidadores que están enfocados a una muerte “natural” usualmente no conectan los días o las semanas de la anorexia o la actividad de cero con el sufrimiento de un animal. Los cuidadores que desean una muerte “natural” frecuentemente afirman—y buscan la convalidación—que el animal “por lo menos no siente dolor”. Ellos no entienden que el dolor físico es solo una forma del sufrimiento. Ellos no comprenden que “natural” no es humano.

El veterinario tiene una responsabilidad cuádruple en esta situación:

  • Primero, el veterinario debe tranquilizar al cuidador (cuando sea apropiado) que, en efecto, el animal probablemente no siente ningún dolor físico.
  • Segundo, el veterinario debe explicar tan suave como sea posible que un animal moribundo que, por ejemplo, come un poquito o nada, bebe un poquito o nada, y cambia de lugar solo un poquito o de ninguna manera no es ni un animal alegre ni un animal con alguna calidad de vida. Tal existencia significa que el animal en efecto sufre.
  • Tercero, el veterinario debe sugerir (cuando sea apropiado) el uso de los fluidos parenterales, la nutrición especial, los analgésicos, los opioides, los tranquilizantes, los sedantes, y los anti-inflamatorios—todos cualquier enteral o parenteral, como sean apropiados.
  • Cuarto, la sensibilidad a las necesidades emocionales del cuidador en este momento es una responsabilidad esencial de un veterinario. Él debe dar el consuelo y socorro al cuidador como sea posible: el reconocimiento del dolor y sufrimiento del cliente, una mano en el hombro, una expresión de simpatía—cualquiera parece apropiado y se siente bien si el doctor escucha a su corazón e instinto visceral en esta situación, él muy raramente irá por un mal camino. Y también está bien soltar una lágrima si una lágrima viene.

El veterinario debe explicar también a los cuidadores que sedantes y opiates/opioides van a disminuir o eliminar el dolor, pero la calidad total de vida posiblemente no cambia significativamente porque de otros efectos del enfermo y acompañados de depresión del sistema nervioso central que es causado por las drogas. Por ejemplo, un perro o gato que está enfermo terminalmente que está inquieto, jadeante, quejumbroso, y no puede estar cómodo, aunque tratando de dormir posiblemente puede realizar alivio sustancial con las drogas de conforte. Pero si el perro o gato todavía se rehúsa a comer o a beber o a dedicarse a una conducta antes de estar enfermo, el veterinario tuvo probablemente que mejorar el dolor físico del paciente y la ansiedad del cuidador—tal como “compró algo de tiempo”—pero el veterinario ha efectuado poco en condiciones de calidad de vida en totalidad. En tales circunstancias, el veterinario debe continuar tratando de influir al cliente de tomar la acción más humana para el animal. Es decir, el veterinario debe enfocarse primeramente en la ausencia—o ausencia relativa—de la calidad de vida del paciente y solamente segundamente en la necesidad del cuidador de ganar tiempo.

Una salida dignificada y humana
Los cuidadores están agradecidos y con frecuencia aliviados cuando sugiero suavemente que ellos no matan a su compañía, el enfermo es. La eutanasia simplemente proviene de una salida dignificada y humana. Los cuidadores que quieren (o consideran) una muerte “natural” para su animal de compañía no aprecian las diferencias en la experiencia de moribundo y muerte entre los animales de compañía y los humanos. Explico a los cuidadores que cuando se considera la propiedad de la eutanasia, los perros y gatos no son personas. La experiencia del moribundo es diferente para la gente consiente y enferma en fase terminal que es para los perros y gatos consientes y enfermos en fase terminal. Un humano moribundo es posible que se sienta inmóvil día a día en un cuarto de hospicio y todavía quiere continuar viviendo, aunque su vida variada, activa, vital, y antes de enfermarse está se termina. Tal como una persona moribunda puede continuar teniendo una vida rica de la mente—las puestas de sol, la música favorita, los nietos, la fe religiosa, la esperanza, y/o una mañana. Los animales de compañía moribundos no tienen la capacidad mental de recibir el socorro de tales fuentes. Un perro o gato moribundo cuya calidad de vida es cero o cerca de ese sabe solo lo que él/ella tiene en el momento. Tal sufrimiento—en tanto que el animal sabe—es para siempre7.

En la medicina humana, un énfasis en las necesidades de los pacientes durante el fin de la vida está siendo reafirmada. Cuando se aplica la custodia de un paciente durante el de la vida, los médicos y miembros de la familia están más y más enfocados a sus decisiones en las necesidades del paciente, tratando de mirar el mundo por los ojos del paciente y tratando de adivinar lo que el paciente quería si él tuvo la habilidad cognitiva de pedirlo8. Esta perspectiva o énfasis es exactamente lo correcto también para el cuidado de un animal de compañía al fin de la vida. Aun así, el veterinario posiblemente debe— si es necesario— explicar a los cuidadores las diferencias entre la experiencia del moribundo entre los animales de compañía y la gente.

Cuando los cuidadores buscan una muerte “natural” para su animal terminante enfermo, los veterinarios—en su capacidad como defensor y partidario de  animales—deben introducir9, tan susceptiblemente como sea posible, los siguientes tres conceptos:

  • Lo que es administración humanitaria y responsable
  • Como los animales de compañía, animales salvajes, y la gente son diferentes en las necesidades y dimensiones morales del moribundo y la muerte
  • Lo que una muerte “natural” verdaderamente dirigida para un animal de compañía en las condiciones del sufrimiento prolongado.

El veterinario que toma este acercamiento a la muerte “natural” va a beneficiar probablemente a todos los tres actores en este drama. El cuidador quizás será ayudado a clarificar sus conflictos emocionales y las equivocaciones sobre el moribundo y la muerte en general y sobre la eutanasia de animales de compañía enfermos en particular. El paciente será más probablemente permitido (por el cuidador) beneficiar de un fin humano antes que ser forzado a sufrir hacia la muerte. Y el veterinario tendrá la satisfacción personal y emocional de saber que—aunque en esta circunstancia difícil y cargando emocionalmente—el bienestar del cuidador y, más importante, el bienestar del paciente todos juntos habrán sido dirigidos apropiadamente y humanamente.

Referencias

  1. Padget, S: Confessio Medici 1909, as quoted by Lenfant C: Clinical research to clinical practice—Lost in translation? N Engl J Med 349(9): 868, 2003.
  2. Forsgren, B, as quoted by Davis S: DVM Magazine 34(7):32, 2003.
  3. Rollin, BE, as quoted by Verdon DR, Fleisher J: DVM Magazine 34(7):18, 2003.
  4. Merriam-Webster´s Collegiate Dictionary, ed 10. Springfield, MA, Merriam-Webster, 1999, p 774.
  5. Webster´s New Internacional Dictionary of the English Language, ed 2. Springfield, MA, G & C Merriam Co, 1958, pp 1630-1631.
  6. The Compact Edition of the Oxford English Dictionary. New York, Oxford University Press, 1971, pp 1899-1900.
  7. Rollin, BE: The Unheeded Cry, ed 3. Ames, Iowa State University Press, 1998, p 144.
  8. Drazan, JM: Decisions at the end of life. N Engl J Med 349(12):1109-1110, 2003.
  9. McMillan, FD: The presence of mind: On reunifying the animal mind and body. JAVMA 218(11):1723-1727, 2001.

Agradecimiento: por la asistencia técnica de la Srta. Sandra Camila García Cabrera y Dres. Miguel Ochoa Rivera y María Eugenia Herrera Alberm.
bmaxgto@yahoo.com